Habits are patterns of use (behaviour) which we have developed in the past and which still automatically influence our lives in the present. Sometimes, they are so strong that our ability to experience the present moment in a fresh way is disturbed and therefore they prevent us from meeting the demands that we face now in a relevant manner.

The habit of contracting ourselves when reacting to a stimulus is like that, and how much important the reaction so stronger we contract ourselves habitually. Usually we are not aware of this and of how our reactions are affected from it. However, sometimes we begin to feel that something is going wrong, we start to struggle with our habits and look for help in dealing with them. The Alexander Technique provides means and a way to do this.

In the Alexander Technique, we take the simple stimuli of daily life, like deciding to stand up when we sit, and we stop our immediate reaction to it. While we are still sitting, we give ourselves instructions for non-doing, and continue these also on our way to standing up. The more we repeat this procedure, the more we experience our non-doing, which help us to break through the habitual patterns we created in our past, and come into contact with the present, meeting it afresh.

What do I mean by ‘non-doing’?

Non-Doing are the processes inside us on which we have no direct influence, such as our blood circulation, breathing and digestion etc. We can only have an indirect effect on these. For example, our breathing and heart rate change if we go for a run. It is the same with our basic body structure. We are born with a head at the top and feet down at the other end, with a neck between head and torso and two arms at both sides of this torso. We accept this basic structure as obvious and are not really aware of it, as with our blood circulation. Also, we are not aware how our habitual contractions effect it and limiting it. When we look at the structure of our body in the mirror, we see it as something static and self-evident, while, in fact, it is actually renewing itself from moment to moment. Our structure is alive and flowing, although suffering from our habitual contractions.

‘Doing’ is a word we use when we can have direct effect on our body for example when we lift an arm (it should be noted that even in such a simple act, there is much of non-doing involved).

‘Habit’ is the realm between our doing and non-doing, it is ‘doing’ which was created in the past, and effects automatically and unconsciously our activities in the present, so we cannot directly change it. The habit of unnecessarily contracting our bodies, which also becomes a permanent state, even when we are resting or sleeping, is a source of many shortcomings and ailments. Since habits are strong and we usually don’t notice them, it becomes almost impossible to change them. The impossible can only be softened and even changed indirectly by becoming more conscious and friendly with our non-doing structure of the body. But how is this possible if we cannot have a direct impact on our non-doing?

The way we go about this is to apply an indirect approach. For example, we decide to inhibit our reaction to the stimulus to stand up or to sit, and to drop the wish to contract. Through this, we open the way for our non-doing to express itself more and more. By repeating this process again and again, we become able to experience moments of flowing non-doing, of the flowing present.

When a person takes private lessons in Alexander Technique he learns the art of “the use of the self”, which is how Alexander described his technique. In short, we can say that this use of the self is adversely affected by habitual patterns, which limits its functioning and causes many problems, both physically and mentally. Learning about the use of the self helps us to deal with patterns which are no longer relevant.

When someone then joins a training course to become a teacher of the Alexander Technique he not only deepens this art of the use of the self, but also learns another skill, which we could call “the art of meeting”.

The moment we touch another person, like our pupil, it awakes a strong drive in us to do something to them, to manipulate them in order to influence, to convince, to help or to impress etc. This throws us back to our overdoing habits, which disturb our coming into a non-doing dialogue with the other person, something which is necessary in order to guide them in finding their free use and the freedom to choose for themselves.

The art of meeting enables us to recognize the true and exposed being of the other, to respect it, and then turn ourselves, through applying the art of the use of the self, into a reflection of that being, like a mirror, in which the pupils can then observe themselves while learning how to find freedom from habitual overdoing, thereby becoming skilled themselves in the art of the use of the self.

Viele Hindernisse in unserem Leben entstehen aus zu Gewohnheit gewordenen Denk-, Haltungs- und Bewegungsmustern.

“Diese Dokumentation von Wahrnehmungsvermögen, Intelligenz und Ausdauer, die von einem Manne (F. M. Alexander) ohne medizinische Ausbildung geliefert wurde, ist eines der wahrhaften Epen in der Geschichte medizinischer Forschung und Praxis.”
Nikolaas Tinbergen (Nobelpreisträger für Medizin und Physiologie)

“Das, was sich unserer Aufmerksamkeit am meisten entzieht, ist das Allernächste, das Vertraute, das, was sich immer gleich bleibt. Und dieses Allernächste sind wir selbst, unsere eigenen Gewohnheiten, unsere Verhaltensweisen …”
John Dewey, (amerikanischer Philosoph, über seine Erfahrung mit der Alexander-Technik)

“Alle wollen es richtig machen, aber niemand hält inne, um darüber nachzudenken, ob seine Vorstellung von richtig richtig ist.” F. M. Alexander

Veränderung bedarf eines fortgesetzten Handelns gegen die (eigene) Lebensgewohnheit.

Du kannst nicht etwas tun, was du nicht verstehst, solange du dich daran hälst, das zu tun, was du verstehst.

Endlich sehe ich ein, dass ich, wenn ich nicht atme, atme.

Du kannst nicht durch Koordinierung deiner selbst den Gang der Natur ändern.

Jeder sagt uns ständig, was wir tun sollen, und lässt uns dabei weiterhin das tun, was wir nicht tun sollten.

Was immer jemand in seiner Vergangenheit getan hat, steht in Übereinstimmung mit der ihm gewohnten Geistesrichtung, und der Glaube an diese hindert ihn daran, sie einzutauschen gegen eine neue Ausrichtung, die man ihm zu geben versucht.

Einmal angenommen, du wärst in der Lage, durch magische Kräfte aus einem Dieb einen anderen Menschen zu machen – es würde nichts nutzen. Denn der Mann verfügte nicht über die Erfahrung, einer Versuchung zu widerstehen (nämlich der Erfahrung, auf bestimmte Reize richtig oder falsch zu reagieren, und nach einer falschen Reaktion 99 Mal richtig zu reagieren). Genau diese Erfahrung aber muss ein Dieb machen, damit er sich ändern kann.

Ihr seid hier nicht, um Übungen zu machen oder um zu lernen, etwas richtig zu machen. Ihr seid hier, um in der Lage zu sein, einem Impuls zu widerstehen, der euch ständig irreführt, und zu lernen, mit ihm umzugehen.

Die alte Vorstellung, es richtig machen zu wollen, begleitet uns noch immer – trotz der Tatsache, dass sich die Umstände geändert haben, und unser richtig falsch ist.

Alles, was ich dir zu geben versuche, ist eine neue Erfahrung.

The Alexander Technique proposes that if you have an end to reach, gaining it will evoke a habitual reaction in you, which will cause you to reach your end in a wrong manner. In order to change your reaction, the technique suggests that you stop on the way towards that end, putting it aside, almost out of your mind. Then to give the directions for another use of yourself and then continue towards your end.

How is it possible though to put your end out of your mind and still keep on to it? The more the end is out of my mind, the more my inhibition becomes more real. But how is this possible when I still want to reach my end?

This becomes possible only when the end stops being an end and becomes an aim. An end closes one’s horizon as if there is nothing after it, the future then becoming a destructive element. An aim though is simply one station along your way.

Your way is timeless. It is there in each moment. In the present.

According to John Dewey (1859–1952) the common source of all other dualisms is to consider mind and body as being separate, whereas the difference is actually rather one of degree and emphasis. Furthermore Dewey is not only convinced that it is actually necessary to do something about this relationship in order to »making it right«, but also that the method of F. M. Alexander (1869–1955) is the proper procedure to experience the continuity of mind and body in actual practice. This insistence on the value of a specific technique seems to be quite a remarkable exception in the common universe of (philosophical) discourse.

Learning to be a teacher of the AT is not just about learning a profession. It means setting out on a journey, entering into a fascinating process of change in which one discovers something extremely precious within oneself.

Teaching the AT then becomes a venture of sharing this ‘treasure’ with other people and enriching one’s own experience of it.

Joining this school therefore does not only apply to young people looking for occupation. It is by no means limited by age. Teaching the AT does not have to become one’s main source of income. Even a few lessons a week adds a very special quality to the teacher’s life.

When I studied the AT, there was a woman in my class, a medical doctor, of around the age of 60. Some years later she told me how she enjoyed teaching her neighbors in her retirement home. The AT provides great support in the process of ageing and can alleviate, even avert, the many difficulties confronting the elderly.

We would therefore like to invite people of all ages to come and experience our class for some days, and to see for themselves how this experience relates to their own particular time in life.

There are many of methods claiming ways of self-release. From Zen to Tai Chi, Chi Gong to Yoga and Feldenkrais and many more, each one offers the practitioner a way of exercising. One practices alone and receives from time to time further instructions and advice on how to advance. In the AT however, the dialogue between practitioners sustains a special intensity and depth. Those who practice the sort of dialogue the technique proposes receive a very direct and wonderful (full of wonders) feedback. Alexander Technique practitioners create in dialogue with each other a unique experience which heightens the process of self-discovery, making its process clearer and faster. Each meeting between two practitioners “working” with each other in this way becomes a rare and precious experience, its outcome being increased flexibility, overcoming diseases, pain-relief, strength, joy.

The Alexander technique plays an active part in the search that many of us have for an alternative to the destructive and consume-oriented culture. Its experience shows that one can find a deep satisfaction within oneself, even in collaboration with others, independent of consuming matter. This the satisfaction in simply being alive

Alexander Technique practitioners who “work” with each other are like pioneers, a vanguard exploring the essence of real human meeting. Their “work” cleans this meeting from manipulations or projections, ruling or giving up, but is of listening and accepting the bare existence of one another which is a condition to love.

Alexander-Technik kann als indirekter Ansatz zur Problemlösung verstanden werden. Der direkte Ansatz, wie ihn die Schulmedizin nutzt, geht geradewegs auf Probleme, Krankheiten oder Fehlfunktionen zu und versucht sie zu lösen oder zu heilen. Die Alexander-Technik dagegen möchte lehren, wie man einem prinzipiellen Lebensproblem im Allgemeinen begegnet. Sie zeigt, wie dieses Lehren eine indirekte Wirkung auf all unsere individuellen Funktionen und Aktivitäten ausübt.

Die grundlegende Annahme dabei lautet: Es ist unmöglich, Geist und Körper in irgendeiner menschlichen Aktivität zu trennen. Das bedeutet, dass der Einfluss einer indirekten Herangehensweise gleichermaßen physisch wie geistig wahrgenommen werden kann. Das Lehren der Alexander-Technik macht es möglich, im Gebrauch unseres Selbst die faszinierende Beziehung zwischen der Macht der Gewohnheit und unserer potentiellen Freiheit zu beobachten: Die Gewohnheit, der wir unterworfen sind und die unser Verständnis von der Art und Weise, wie wir funktionieren, einschränkt – und die potentielle, hinter ihr verborgene Freiheit, die uns helfen kann, unsere Fähigkeiten zu erweitern und zu stärken. Alle unsere Fähigkeiten – auch jene, glücklich zu sein. Als Beispiel für das Glücklichsein nennt Alexander ein Kind, das seine ganze Aufmerksamkeit einzig dem Spiel widmet, welches es gerade spielt – ein Beispiel, das für die Alexander-Technik Glück definiert. Die Macht der Gewohnheit ist es, die unsere Fähigkeit begrenzt, ganz und gar in der jeweiligen Tätigkeit aufzugehen – gleich ob es sich um Sport, Musizieren oder ein anderes Tun handelt. Die Macht der Gewohnheit trennt uns von unserem “Spiel”. Wir scheitern darin, vollkommen da, ganz präsent zu sein. Wir sind uns dabei unserer tiefen Gewohnheit nicht gegenwärtig, da sie unsere Wahrnehmung und unser Verständnis von Ereignissen beeinflusst. Im Gegenteil: Diese Gewohnheitsmuster werden von uns als notwendig verstanden und angenommen, als vollkommen natürlich und richtig. Das wirklich “Richtige” aber, der freie und natürliche Gebrauch des Selbst, bleibt außerhalb unseres Blickfeldes. Mehr noch, wir sind von unseren Gewohnheitsstrukturen abhängig und vertrauen ihnen blind, wenn es um unser Funktionieren geht. Das heißt aber auch: Wir verlassen uns auf den ureigentlichen Grund für unsere Begrenzung, scheitern darin – und leiden umso mehr. Die Alexander-Technik stellt ein Werkzeug dar, mit dessen Hilfe dieser Teufelskreis durchbrochenen werden kann. Sie zeigt, wie wir unsere gewohnheitsmäßigen Reaktionen Stück für Stück vermindern können und ermöglicht es, mit unserer potentiellen Freiheit in Kontakt zu kommen. Die Aufgabe liegt also im Innern: Wenn wir uns stärker dem freien Gebrauch unseres Selbst öffnen, können wir die Qualität beeinflussen, mit der wir uns in unsere Aktivitäten begeben. Und werden glücklicher. Indem wir uns selbst zum Subjekt machen – mittels einer Technik, die es ermöglicht, uns selbst als ein niemals endendes Wunder zu entdecken – erschaffen wir darüber hinaus einen inneren Raum für das Spiel. Wir selbst werden gleichzeitig zum Spielzeug in der Hand des Kindes und zum Kind, das sich selbst Spielzeug ist: Subjekt wird Objekt. Die einfachsten Handlungen wie Sitzen oder Stehen werden auf diese Art unendlich interessant und können unsere gesamte, sowohl intellektuelle wie körperliche Aufmerksamkeit in Anspruch nehmen. Der so entstehende innere Raum macht unser Glück unabhängiger von äußeren Einflüssen – wir werden entspannter, was Erfolg und Misserfolg angeht. Wir gestatten der Technik, dem neuen Gebrauch von Körper und Geist, immer mehr in unser Leben und unsere Tätigkeiten einzufließen. Zu unserer Überraschung werden wir feststellen, dass wir so immer ungeteilter in unseren Aktivitäten aufgehen können und darin auch erfolgreicher werden. Durch die Jahrhunderte hindurch wurde immer wieder empfohlen, uns zuallererst mit uns selbst zu befassen: “Erkenne dich selbst” war über den Eingang des Tempels in Delphi geschrieben, wo die Leute Rat für ihre Probleme suchten. Im fernen Osten entwickelten sich Meditationstechniken; dort war der innere Raum als Quelle von Stärke und Heilung bekannt. Als Patrick Macdonald Bücher über Zen las, entdeckte er Parallelen zur Alexander-Technik. Und in der Tat können wir die sie als einen weiteren Schritt der Erkundung unseres inneren Raumes auffassen. Die Alexander-Technik entstand als eine Reaktion auf die moderne menschliche Situation – und bietet essentielle Werkzeuge für jeden, der sich diesen inneren Raum wünscht. Gleichzeitig ermöglichen diese Werkzeuge dem Lehrer, seinem Schüler als Reflexionsfläche für dessen individuelle Arbeit an sich selbst zu dienen. Dabei bewegt sich diese Arbeit in einem klaren, professionellen Rahmen und hat keinerlei mythologischen oder religiösen Bezug: Sie beginnt wieder und wieder bei den einfachsten Handlungen des Lebens. Diese Arbeit spart die “großen Fragen” aus, bezieht sich aber indirekt sehr wohl auf sie. Die meisten Menschen haben ein eher automatisches und unbewusstes Verhältnis zum Gebrauch des Selbst, und unsere gesellschaftliche Prägung unterstützt dies. Wir verlieren das Interesse daran, „wie“ wir etwas tun, und wir verlieren unsere Sensibilität dem gegenüber. Wir finden keine Befriedigung in den einfachsten Dingen und jagen deshalb aufregenderen Reizen hinterher. Der innere Raum wird monoton und uninteressant – bis zu dem Punkt, an dem wir unglücklich sind. Da wir uns unseres begrenzten und sogar falschen Wissens über den Gebrauch des Selbst nicht bewusst sind, hören wir auf ihn zu erforschen. Und verhindern inneres Wachstum.

Our summer meeting of international schools took place this year in Gut Falkenhain, approximately 100 km north of Berlin, in the rural splendor of Land Brandenburg’s Uckermark.

We were four schools: from Paris with their director Odyssee Gavoue, from Milan with Danielle Bottaro, from Kopenhagen with Karsten Moeler and us from Berlin with Dan Armon. Besides the students and accompanying assistants, many teachers came from all over Europe and Scandinavia, enriching this now well-established Alexander Technique gathering. We were honored to host, and profit from their experience and guidance, our senior guests Linda and Sheike Hermelin, directors of a school in Tel Aviv.

Gut Falkenhein is a farmhouse beautifully situated in an undulating countryside of low hills and green fields. Its seminar room, richly adorned with paintings of various centuries, and a grand balcony opening out on to a voluptuous garden, offered an intense and generous environment for the work. The beauteous nature of the view, a wild pond animated by the flight of geese and sound of frogs and a distant horizon of an engaging terrain, all added much inspiration to the seriousness of the work. The farm was otherwise populated by animals: horses, sheep, goats, pigs, chickens, geese etc. adding to the peaceful atmosphere; the sound of machinery or traffic was far away. Just the birds…

Our meals were served in the barn beside large bales of straw, and we ate under its high ceiling accompanied by the sounds of the birds or outside in the sun. The Barn became the setting for a panel discussing on Saturday night. Our theme was: While defining our work as preventive and not curative, how do we nevertheless relate to the problems people bring to us? This talk was recorded and some of it will soon be published. Sunday night was party night. A few of the musicians formed a band, playing and singing till the early hours, and outside people sat around a big fire. To all those who have photos of this event: please send us some. It would be good to add them to this site.

We were more than 70 people in total, immersed in the beauty of our work. A blend of seriousness, serenity and humor made the event very impressive. Lets do it again!!!

Dan Armon